《道德经》：得道者，无需假借外物扶持，自能顺遂本心成就万事

得“道”者，方能臻于物我两忘的化境——无需假借外物扶持，不必依赖规条束缚，自能顺遂本心成就万事，恰如孔子所言“从心所欲而不逾矩”。

这般境界里，既无外在律法的强行约束，亦无他人指点的刻意引导，更无需自我告诫的反复提醒，仅凭天性本真的自然流露，便能将每一件事都做得尽善尽美，让言行举止皆合于天地至理。

老子所论之“道”虽非神话虚妄，其意境却与神话的超脱之美一脉相通。正如庄子笔下“列子御风而行”的悠然图景，乘风遨游、不藉舟车，这不正是神话中才有的自在境界吗？在老庄的哲学体系中，“道”是无垠无极、超越时空的存在，它突破了世俗的边界，蕴含着永恒的真理；而神话亦有着打破现实桎梏、承载精神向往的超越属性。正因如此，老庄才能以神话为舟楫，载“道”之深意渡向世人，让抽象的哲理变得鲜活可感。

老子曾言：“善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。”善于闭合者，无需门闩锁钥，自能让门户固若金汤，无人可破；善于捆绑者，不用绳索束缚，亦能让羁绊牢不可破，无人可解。这恰如神话中的“定身法”——会此术者只需轻念口诀，便能让对方动弹不得，无需像凡人那般用绳索牢牢捆绑；又似《西游记》中孙悟空用金箍棒画下的圆圈，那圈无形无质，却能将妖魔鬼怪尽数隔绝在外，其守护之力远胜世间一切有形的屏障。也正因如此，老子才进一步阐释：“善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。”

细究“善言，无瑕谪”一句，“瑕”之本意为美玉上的斑点，象征细微的缺憾；“谪”则是谴责、指责之意，二者相合便是“差错”。真正善于言谈者，其言语间从无可以被指责的瑕疵——他们从不说无谓之语，每一句话都如精雕细琢的美玉，既无疏漏亦无偏颇，能直抵事物本质，让人心悦诚服。

世人常将“夸夸其谈、口若悬河”视作善言，实则是陷入了认知的误区。那般滔滔不绝者，至多只能算是“善言多”，而非“善言谈”。老子所推崇的“善言”，核心在于“贵言”——将言语视作珍宝，不轻易开口，一旦言说便字字珠玑。他们的话或许不多，却句句实在、句句有用，无半分差错可被指责，恰如春雨润物，无声却有力。

反观现实，不少人说话滔滔不绝，初听仿佛满腹经纶、学富五车，可细品之下便会发现，其言语中漏洞百出，既无深刻识见，亦无实用价值。说得越多，反倒越暴露其浅薄与无知——言语的价值从不在数量，而在质量。这一道理不仅适用于口头表达，亦通用于书面文字：《老子》一书仅五千言，却如浓缩的天地智慧，两千余年来始终被奉为经典，凡治学之人无不对其捧读研习，视之为精神灯塔；而有些自诩“多产”的作者，夸耀自己一年能写出数部长篇大作，其作品的“含金量”却令人不敢恭维。若将经典比作“字字千金”的真金，这些高产之作便如蓬松的棉花——看似体量庞大，实则轻飘空洞，毫无分量可言。

再看“善数，不用筹策”。“数”即算术，“筹策”则是古人用于计算的竹制工具，堪比后世的算盘与今日的计算器。老子认为，真正善于计算者，无需依赖筹策这类外在工具，便能精准洞悉数量之理——这与“善行，无辙迹”的智慧相通：善于行走者，不依赖双脚与车马，亦能行至远方；善于计算者，不借助工具，亦能算无遗策。

《孙子兵法》中“不战而屈人之兵，善之善者也”的论述，亦印证了这一道理：同样是达成“令敌军屈服”的结果，有人需付出流血牺牲的惨痛代价，有人却能以最小成本实现目标——这便是“循道”与“不循道”的差距，是智慧高低的分野。

如今，科学界中“模糊哲学”正悄然兴起，并逐渐站稳脚跟。自海森伯提出相关理论后，科学便不再如往昔那般追求绝对的“确定”——如今的科学界普遍认为，世间万物的“确定”皆为相对的大概，而非绝对的精准。即便在严谨的科学领域，“不确定性”亦是常态：九百九十九次的成功验证，或许会在第一千次出现例外。科学之所以需要“动摇”，正因为它要面对充满变数的生命——生命的奥秘无法被简化为冰冷的因果公式，它始终带着一份不可捉摸的神秘。

这恰如生命的“中道”：若想坚守中间的平衡，却执着于某个固定的“中点”，反而会偏离平衡的本质。生命的奥秘正在于此——真正的“中道”从非静止的点，而是动态的平衡。

要想守住这份平衡，便需在左右之间灵活调整，在动态中维持和谐。这份“中道”并非外在的标准，而是源自内心的调和：是心灵的平衡，是生命的音乐，是灵魂的和谐。老子早已警示世人：“物极必反。”凡事皆需把握分寸，一旦走向极端，便会朝着相反的方向坠落，最终酿成祸患。

倘若我们能洞悉“道”的真意，依照“道”的规律发挥自身的优势，那么行事处世便会如顺水行舟，事半功倍。就像在外奔波的儿女，时常会在忙碌中忽略母亲的牵挂；而守在家中的母亲，却始终将儿女的冷暖安危放在心头，从未有过半分遗忘。

“道”作为天地万物之母，亦如这般慈祥的母亲——它无时无刻不用一双善良、柔和、无形的“眼睛”，凝视着天地万物的每一个举动。它从不对万物发号施令，亦不用说教的语言告知众生“该做什么”“不该做什么”，却如自然的标尺、宇宙的法度，默默规范着一切。天地万物若能顺应“道”的规律，便能在滋养中欣欣向荣，蓬勃生长；若违背“道”的本质，便会自取其咎、自食恶果，甚至走向自取灭亡的结局——只因“道”是“天地之根”，是万物赖以生存的根本。

所谓“根”，便是生命的基石：没有根本，幼苗无法长成参天大树；根基不牢，高楼大厦亦会沦为不堪一击的“豆腐渣”工程。天地万物皆有其根本，人类亦不例外。做人最忌讳的，便是“丢根忘本”——没有年迈父母的含辛茹苦，哪来我们的成长、成人与成事？

可现实中，总有一些人在羽翼丰满后，便忘了是谁曾为自己遮风挡雨：忘了慈母日夜操劳的身影，忘了严父为生计奔波、累弯了腰仍不放弃的坚持。他们中，有人常年在外，对年迈的父母漠不关心，既不支付赡养费，甚至十几年不回家探望一次；有人发达后回乡，嫌父母家境贫寒、衣着寒酸，对儿时伙伴爱理不理，对亲朋好友摆出高高在上的姿态——这般行为，便是彻头彻尾的“忘本”。而“忘本”之人，终究难以在世间得志，更无法获得真正的成功。

俗话说：“父母恩，似海深。”这份恩情，若能用真心去体会，便会知晓其深厚与沉重，知晓其无法用言语形容的珍贵。可我们的父母又从何而来？循着亿万年的生物学脉络追溯，答案终会指向大自然——天地，才是人类与万事万物真正的“原始父母”。

既然如此，我们该如何报答天地父母的恩情？理智的答案清晰而明确：爱护自然环境，顺应自然规律，与大自然和谐共处，最终抵达“天人合一”的至高境界——这既是对天地的回馈，亦是对“道”的遵循。

曾有一位珠宝商，正因“不忘本”的美德，在当地远近闻名。故事发生在一个寻常的日子：一位老人来到珠宝店，想要购买一批宝石，用于装饰职位最高的教士的衣袍。老人清晰列出了所需宝石的名称，并给出了公道的价格。

可珠宝商却婉言拒绝：“此刻无法为您取出宝石，还请您稍候再来。”老人不愿拖延，误以为珠宝商嫌价格太低，便将报价提高至双倍，见珠宝商仍未松口，又增至三倍。即便如此，珠宝商依旧坚持请老人等待，老人无奈之下，只能带着怒气离开了店铺。

令人意外的是，没过多久，珠宝商便主动找到老人，并将他所需的宝石悉数奉上。老人见状十分满意，当即表示要按最高报价付款，可珠宝商却笑着拒绝：“我只收您最初提出的公平价格。”

老人满心疑惑：“既然如此，您起初为何不愿做这笔生意？”

珠宝商的回答朴实而真挚：“那时我的父亲正在睡觉，开启宝石箱的钥匙在他手中。若要取宝石，就必须叫醒他。可父亲年事已高，多睡一个小时对他的身体至关重要——即便把全世界的财富摆在我面前，我也必须先顾及父亲的安康，绝不能为了生意打扰他休息。”

老人听后深受感动，他欣慰地拍着珠宝商的肩膀说：“如今你这般孝敬父母，将来你的儿女也会以同样的方式爱你。真主定会保佑你这般有德行的人！”

这便是“道”的真谛——它是我们做人的根本、处世的准则、行事的依据。世间万物皆可忘却，唯有“根本”不可丢弃：我们的生命源自父母，故而必须孝敬父母，回报养育之恩；我们的知识源自师长，故而必须尊敬师长，铭记教诲之情。

唯有守住这份“根本”，遵循“道”的规律，我们才能成为不违道、不忘本的人。而这样的人，总能赢得社会的广泛认可与尊重，其身上蕴含的精神力量与生命能量，更是不可估量的——因为他们守住了“根”，便守住了生命最坚实的力量，守住了通往至善境界的道路。